kolloha ahadith mulafaka ----arrasoul ya3lamu alghayeb 3ala hadi za3mihem like tsonami and aids  and and----chay yahreg eddam ya rabi rayyahna menhom wallah mardhouna elwahed lama yesma3hom yengueher

أخي زهير شكرا لك

تفشى مرض النفاق في المشايخ و الهدف معروف مكاسب مادية - مال و نساء و بنين و حياة مرفهة ----- حاول أن تستمع إلى أغنية ---- يا قرضاوي -- سيرة و مسيرة -- ---- هل بعد ذلك نفاق و دجل

عمار نجم    ترجمة مجانية للنصوص المكتوبة باللغات القديمة قوي قوي

تحية مباركة طيبة وبعد

لقد عدت توا من إحدى ورش العمل والتي كانت بعنوان " مساحة الاتفاق ودود الاختلاف بين الإسلاميين والعلمانيين في المنطقة العربية " .

وقد قمت بعمل مداخلة تحدثت فيها عن أزماتنا المتمثلة في الاقصاء المتبادل بين الطرفين والذي مرده إنغلاق كل تيار على إطاره الفكري  دون الانفتاح على الأطر الفكرية الأخرى في عصر السماوات المفتوحة ، وهذه هى أزمة نخبنا الفكرية ، وذكرت بكتاب كارل بوبر " أسطورة الإطار "  ، أما أزمة التيارات الإسلامية المتعددة فتتمثل في عدم وجود إصلاح للفكر الديني .

وقد تحدث الدكتور عمار علي حسن عن التحولات الخمسة للأديان متمثلة في :

تحويل الدين إلى أيديولوجيا ، فولكلور ، أسطورة ، تجارة ، تماهي التدين الشعبي في مجتمعاتنا .

وللأسف كل هذه التحولات أصبنا بها جميعها .

لذا لابد لنا من مضاعفة الجهد حتى نقدم إسلامنا بصورة مدنية وموضوعية وحضارية ليكون مفيدا لنا وللآخرين .

وفقنا الله جميعا لكل خير .

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته .  

 

أشكر الاعزاء سارا حميد وعمار نجم. وخاصة على ترجمته الموفقة.واتفق معكم بكل ما ذهبتم إليه. وهذا يدفعنا الى المزيد من العمل والانتشار لتعميم فكر الاصلاح الديني .شكر اَ لكم

كلنا نشكر جهودكم الكبيرة في سبيل إيجاد كما يقال الحد الادنى من التقارب ما بين العلمانية وأصحاب فكرة الدولة الدينية . وكما ترى المسافة شاسعة مابين الطرحين ,لكن هذا لا يمنع من مواصلة الجهود. تعجبني حالة التهدئة التي بدأت تظهر على الساحة اللبنانية . وخاصة موضوع الشراكة في ظروف الطائفية . لأن الجميع اقتنع أنه في بلد مثل اللبنان لايمكن أن تكون هناك أكثرية وأقلية .هناك ما يجمعهم , ألا وهو المواطنة والعيش المشترك.

بين الاسلاميين و العلمانيين ..
المسلم سيحتفظ بكل حقوقه وحرية عقيدته في الدولة العلمانية ..
بينما غير المسلم و العلماني ستضيع كل حقوقه في أي دولة دينية مهما كان الاسم الذي ترفعه ..
اي دين يتحول الي ايديولوحية سياسية .. يتحول الي استبداد اقصائي .. والاسلام ليس مستثني من ذلك .. وعشرات التجارب طوال التاريخ تؤكد ذلك ..
لايوجد مايسمي أخي زهير الدولة الاسلامية العلمانية .. وأي دولة رفعت الاسلام شعارا كانت مستبدة .. وأقامت محاكم تفتيش لا تختلف في الجوهر مع محاكم التفتيش التي أقامتها الكنيسة في العصور الوسطي .. محاكم التفتيش هي النتيجة الطبيعية عندما يتحكم الدين ورجاله في السياسة والدولة ..

الأستاذ زهير مقالك جميل ومن أجمل ما فيه قولك  على الدعاة (لو أمعنت النظر في وجوههم, لهالك الأمر, وجوه صارت بحكم المألوف ,تُذكر المتفرج عليها بحاخامات اليهود المتطرفين .الفرق بينهم فقط هو في لون القبعة أو العمامة .يشع منها روح الاستبداد وانفصام الشخصية) فهذه الملاحظة هي غاية في الأهمية حيث أن تدين هؤلاء جميعا يرجع أصله إلى الأحاديث والإسرائيليات والتي وضعها من أسلم من اليهود ، ولذلك نجد كما ذكرت في مقالك أن وجوههم تتشابه ولحاهم وحتى عمامات رأسهم ، وبالطبع فإن ما بداخل رؤوسهم يتشابه أيضا حيث يعد حاخامات البهود هم أساتذة هؤلاء الدعاة شكلا وموضوعا . ومع وضوح هذا الموضوع لكل ذي عقل تجد أن هناك من يزعمون أن هذه الأحاديث مصدرها النبي وهو لا ينطق عن الهوى حسب زعمهم ، والأدهى انها من بنات أفكار ممن يكيدون للإسلام .

أخي العزيز الدكتور / عمرو إسماعيل

تحية مباركة طيبة وبعد

سأنقل لك يا أخي بعض مما قاله رواد العلمانية في مصر في ورشة العمل المشار إليها أعلاه .

يعرف الدكتور مراد وهبة العلمانية بالقول هى : " التفكير في النسبي بما هو نسبي وليس بما هو مطلق " ، مما يعني إقصاء الدين

وأكدت على ذلك  الدكتورة منى أبو سنة حيث قالت : لا توجد أي مساحة للإتفاق ما بين العلمانيين والإسلاميين .

لذا كان التعليق : هذه مصيبة وتنسف هذه الورشة من أساسها .

في حين نجد منتصر الزيات يؤكد على وجود مساحة عريضة للإتفاق ما بين التيارين .

ومن المداخلات التي أوضحت الأمر : أن هناك فريق يتم إقصائه من كلا التيارين ، وأعتقد أننا من هذا الفريق .

برجاء إفادتي عما نفعل في هذه الحالة .

دمت أخي بكل خير .

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته .

أكدت على ذلك الدكتورة منى أبو سنة حيث قالت : لا توجد أي مساحة للإتفاق ما بين العلمانيين والإسلاميين ...

وليس هناك إقصاء لأي طرف في العلمانية من الناحية الدينية .. لأن العلمانية لا تمنع أي إنسان من ممارسة نشاطه الديني من عبادات ودعوة ونشاط اجتماعي .. ولكنها تمنع أي نشاط سياسي علي أساس ديني .. فهل أهل القرآن يمارسون نشاطا سياسيا علي أساس ديني؟ هل يطالبون بإقامة دولة ذات مرجعية اسلامية علي أساس فهمهم للأسلام القرآن وكفي .. هم لا يفعلون ذلك .. إذا لن يكون لهم أي إقصاء من حيث نشاطهم في الاصلاح الديني وممارسة شعائرهم حسب فهمهم للأسلام ..
بينما لو قامت دولة حسب الشعار الفضفاض الكاذب للإخوان .. دولة مدنية بمرجعية اسلامية .. وهو فضفاض لانه لا يضع تفاصيل .. وهو كاذب لانه لا توجد ولن توجد أي دولة مدنية حقيقية ذات مرجعية دينية اسلامية أو مسيحية .. مرجعية الدولة المدنية هي الدستور النسبي والشعب ..
وهو كاذب لأن المرجعية عند الإخوان هو فهمهم للإسلام وليس الاسلام نفسه ..
أما القول :حين نجد منتصر الزيات يؤكد على وجود مساحة عريضة للإتفاق ما بين التيارين ..
فهو يؤكد انتهازيته وتقيته .. ولو وصل الي الحكم سيقصي العلمانيين وأهل القرآن واي فهم للإسلام حتي لو لم يمارس السياسة غير الفهم السلفي الرجعي للإخوان ..
انهم حين يسيطرون حتي علي نقابة لا يعينون حتي الموطفين العاديين الفير منتخبين من غير المحسوبين عليهم .. ونقابة الاطباء مثلا وكأنها مكتب ارشاد الجماعة .. واي نشاط لها تحول من مهني الي سياسي لنشر ماتريده الجماعة .. وأقصوا اي فكر آخر حتي لو كان مهنيا بعد أن أخذوا النقيب أسيرا لديهم ..
مني أبو سنه عندها الف حق .. ومثل هذه الورشة ليس لها لزمة وهي مثل حوار الاديان هي حوار طرشان .. فالشيء الوحيد الممكن بين الاديان هو التعايش السلمي وليس الحوار

طبعا الازدواجية  ..وهي ما تبدو واضحة في اختلاف الكلام عن الموقف أو العمل . فما يقولونه: عن التسامح والحرية هو للإستهلاك ،أو لزوم التصوير ، أما إذا نظرنا إلى الفعل  ..سنرى محاكم تفتيش وأحكام بالردة  .مع إننا سمعنا  أنه على المستوى الإعلامي  بتصريحات ومؤتمرات أنه ليس هناك حد ردة ،.الحرية التي يتحدثون عنها صباح مساء  تفضحها التهمة التي تم تفصيلها لهذه لهذه المناسبة ( إزدراء الدين )  ،وإنكار ما هو معلوم  والمعلوم فضفاض يتسع لكل ما يرغبون في ضمه للقائمة. وليست الازدواجية فيهم وحدهم . بل في الدولة أيضا التي تكون علمانية عندما تكون في مصلحتها ، وتكون أكثر تشددا من رجال محاكم التفتيش ذاتهم عند الحاجة لذلك . ليتنا نتعلم كيف يكون الصدق مع النفس.!!

تحية مباركة طيبة وبعد

هل نحن ندلس حينما نطالب بدولة مدنية نحن أهل القرآن ، في حين مرجعيتنا إسلامية ، مثل أصحاب المرجعيات الأخرى .

فإن لم يكن هناك مساحة اتفاق بين العلمانية والدين فنحن حقيقة ندلس ، وفي يقيني أننا لسنا مدلسين .

كيف لا يكون هناك مساحة إتفاق وديننا يقول " من يشأ فليؤمن ومن يشأ فليكفر .

كيف ندلس حينما ندعو إلى توحد المسلمين من خلال القرآن الكريم بالمناهج العلمية .

حقيقة نحن نعلم أن هناك أفكارا خاطئة يتبناها المسلمون ، فهل الإسلام مسئول عنها .

وماذا عن إيران وتركيا رغم وجود العديد من الأخطاء لديهم في الفكر الديني ألم يتعايشوا في ظل دولة مدنية بمرجعية إسلامية كأحد الروافد الفكرية ؟ . 

وماذا عن دولة المدينة أيام رسول الله ، ألم تكن دولة مدنية يستظل تحتها اليهود والنصارى وغيرهم ؟   

وماذا عن إقصاء العلمانيين للمسلمين وأنا عانيت من ذلك الكثير وحتى الآن رغم أنني لم أتحدث بالقرآن إلا إذا كان الموضوع خاص بدراسة الدين أو علاقته بالحريات والديمقراطية أو بالدولة المدنية ؟

هل يجب علينا ألا نفعل الدين في حياتنا سوى بالعبادات وداخل المساجد ، هل وجد الدين لذلك فقط .

قد يكون للعلمانيين بعض العذر أمام فرقة المسلمين واختلافهم ، ولكن ألم يكن العلمانيين أيضا مختلفين ومتفرقين حول مذاهب فكرية متعددة . 

أخي الدكتور عمرو كيف تتحاور معي إن لم يكن هناك جدوى من وارنا ، والذي يعني أن بيننا مساحة من الإتفاق .

وفي الأخير أنا سعيد غاية السعادة لأننا فتحنا حوارا حول هذه المسألة ، والتي أرجو أن نخرج منها بشيء، علما بأن رأيي هذا قابل للخطأ ، وقد يكون رأيك صائبا .

وإلى حين استكمال حديثنا وبعده أيضا لك مني كل التحية والإحترام .

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته .

 

على هامش مقال زهير قوطرش " المقارنات العبثية…."



١٦ شباط (فبراير) ٢٠٠٩بقلم د.نضال الصالح





في مقال لصديقي الأخ زهير قطرش نشر على شبكة العلمانيين العرب بعنوان "المقارنات العبثية بين العلمانية الغربية والعلمانية الإستبدادية"، لفت نظري مصطلحان هما "العلمانية الإسلامية" و"العلمانية الإستبدادية" وهما برأيي المتواضع مصطلحان جرى تركيبهما تعسفيا .



العَلمانية هي نظرة شاملة إلى العالم، تؤكد استقلالية العالم ومكوِّناته وأبعاده وقيمه بالنسبة إلى الدين ومكوِّناته وأبعاده وقيمه. وهي علاقة حياد إيجابي تجاه جميع الأديان والإيديولوجيات ولا يمكنها أن تكون إسلامية أو مسيحية أو شيوعية، ولا تعني على الاطلاق إلحادًا ولا شكًّا ولا ابتعادًا تجاه الأديان والإيدولوجيات، بل اعتبار أن لكلِّ جهة كيانَها وقيمتَها من دون رفض الآخر أو استيعابه. وهي تؤكد على قيمة كلِّ إنسان وعلى حق المواطنة الكامل له من دون الرجوع إلى معتقده الديني. كما تؤكد على استقلالية الممارسة السياسية عن الانتماء الديني. وعلى استقلالية الحق الوظيفي سواء في وظائف الحكومة أو في القطاع الخاص عن الانتماء الديني والطائفي. واستقلالية المجتمع المدني، بأفراده وتجمعاته، عن الطوائف والأديان والعقائد والأيدولوجيات. واستقلالية المؤسَّسات التعليمية و التربوية والإعلامية والاجتماعية عن الأديان و الطوائف وسلطاتها. ولعل أهم الأسس التي تقوم عليها العلمانية هي استقلالية قوانين البلاد عن الشرائع الدينية. العَلمانية تعني استقلالية القيم الإنسانية، كالعدالة والمساواة والديموقراطية والحرية الدينية والفكرية عن جميع المصادر الدينية. ولذلك من التعسف والعبثية أن نطالب بعلمانية إسلامية، فوصفها بالإسلامية ينفي عنها صفة العلمانية.



صارت المطالبة بالعلمانية أو بالمجتمع المدني وبالفصل بين المؤسسة الدينية والسلطة تفهم بوصفها دعوة لإقصاء الدين ودعوة للإلحاد، وشتان بين الأمرين. فالدين ظاهرة مميزة للجنس البشري منذ تكونه، وسمة متأصلة في النفس الإنسانية، يسعى الإنسان من خلالها للسمو نحو المطلق.

وربما يتحتم علينا هنا أن نعرف الدين. ولقد حاولت جاهدا أن أجد تعريفا معقولا للدين ينطبق على معظم الأديان وعلى الظاهرة الدينية بشكل عام. ولكنني تفاجأت بأن هناك تعريفات مختلفة للدين ومتعددة بعدد الباحثين والمختصين بهذا الأمر.



يقول وليم جيمس في كتابه( التجربة الدينية) والذي ترجم إلى اللغة التشيكية، بأن الدين هو الأحاسيس والخبرات التي تعرض للأفراد في عزلتهم، وما تقود إليه من تصرفات. وتتعلق هذه الأحاسيس والخبرات بنوع من العلاقة، يشعر الفرد بها بينه وبين ما يعتبره مقدسا وإلهيا.



أما رودولف أوتو، وهو لاهوتي ألماني ومن رواد الباحثين في تاريخ وفيمنولوجيا الدين فيقول في كتابه "المقدس، 1917 "( ترجمة تشيكية عام 1998 )" أن القدسي قد فقد معناه الأولي وتحول إلى جملة من التشريعات الأخلاقية والسلوكية. أما الحالة الأصلية للوعي بالقدسي فتجربة انفعالية غير عقلية هي أساس الدين. وتنطوي هذه التجربة على مجابهة مع قوى لا تنتمي إلى هذا العالم، تعطي إحساسا مزدوجا بالخوف والإنجذاب معا. وإن الإنقياد إيجابيا إلى هذه التجربة فكرا وعملا هو الذي يكون الدين. ويطلق أوتو عل الإحساس بهذا الآخر المختلف كليا تعبير " الإحساس النيوميني" المشتقة من كلمة نيومن والتي تعني تجلي الألوهية." ثم يقول، أن الدين جزء لا يتجزأ من الطبيعة الإنسانية، وبينما تكون التعبيرات الظاهرية عن الدين عرضة للتغير والتبدل مع الزمن،فإن التكوين السيكولوجي الذي يجعل الدين ممكنا عند الإنسان ثابت لا يتغير."



تحت تأثير الحياة المادية المفرطة في ماديتها وخاصة في المجتمعات الغربية، وتحت تأثير الفكر الديني الكلياني والطقوس الصارمة التي فرضتها المؤسسات الدينية، خاصة في المجتمعات الإسلامية، تراجعت الروحانيات في عالمنا تراجعا كبيرا وندر اختبارالحالات الدينية الإنفعالية الفردية.



يحدثنا العالم النفسي غوستاف يونغ في كتابه" العلاقة بين علم النفس والدين" عن مجلة بروستور التشيكية رقم 7/ 1993 " أنه كان منذ وجود البشر ميل ظاهر إلى رسم حدود للتأثير فوق الطبيعي، العاصف والتحكمي على الفرد، وذلك في صيغ وشرائع محددة. وعلى مدى الألفين من السنين الماضية، نجد الكنسية المسيحية، مثلا، قد اتخذت لنفسها دور الوساطة والوقاية بين هذه التأثيرات والإنسان"

ويحدثنا ميرسيا الياد مؤرخ الأديان المعروف في كتابه "المقدس والدنيوي"طبعة تشيكية عن الأكاديمية المسيحية التشيكية، 1995 " أن القدسي يتجلى دائما من صعيد آخر غير صعيد الحقائق الطبيعية، وأن الإنسان يعي القدسي لأنه يتجلى، يظهر نفسه كشيء مختلف كل الاختلاف عن الدنيوي. وأن تاريخ الأديان من أكثرها بدائية إلى أكثرها ارتقاء ، عبارة عن تراكم من تجليات الحقائق القدسية وليس ثمة انقطاع لاستمرار التجليات الإلهية، بدءا من تجلي القدسي في شيء ما كالحجر أو الشجر، وانهاء بالتجلي الأعلى المتمثل بالله.



إذن الدعوة إلى العلمانية هي دعوى لفصل المؤسسة الدينية عن الدولة والحكم وليس إقصاءا للدين عن الحياة والمجتمع. فالدين سمة متأصلة في النفس الإنسانية وليس مرحلة وقتية منقضية من تاريخ الإنسانية. أما المؤسسة الدينية فهي " كيان مصصطنع مفروض على الحياة الدينية،وأن ظهور هذه المؤسسة وتطورها كان مرهونا بظروف تعقد الحياة الإجتماعية، ولم تكن في يوم من الأيام عنصرا لا غنى عنه للدين. المؤسسة الدينية هي ظاهرة جديدة مرتبطة بحضارة المدينة وبمدى تطور البنى والمؤسسات الإجتماعية والسياسية في مجتمع المدينة، وهو المجتمع الذي تشكل لأول مرة في المشرق العربي القديم، وصار فيما بعد الشكل المميز للحضارة القديمة…. ومن ناحية أخرى فإن المعلومات التي حصلنا عليها من مواقع المدن الأولى في سومر ، تظهر الإرتباط الوثيق ، والتزامن، بين تطور المؤسسة الدينية وتطور المؤسسة السياسية. وليس قيام ملوك دويلات المدن السومرية بالجمع بين السلطة الزمنية والسلطة الروحية، إلا مثالا على هذا الإرتباط، فالملك السومري يحمل لقب "إن" الذي يتضمن معنى الملك بالمفهوم السياسي الذي نعرفه، وأيضا معنى الكاهن الأعلى." ( فراس السواح: دين الإنسان، )



الدولة العَلمانية الحقيقية لا تحارب الدين ولا تحارب الفكر، بل تتيح حرية الدين وحرية الفكر للجميع. يمكن لمواطن الدولة العلمانية أن يكون مسلما أو مسيحيا أو بوذيا أو لا دينيا. كما أن العَلمانية لا يمكن لها أن تكون غاية إيديولوجية؛ إذ إنها تجمع المؤمن والملحد على حدٍّ سواء. العَلمانية هي نقطة التفاهم بين المؤمنين وسواهم. العَلمانية هي المفصل الذي يجعل الدوائر كلَّها تدور في وفاق وتوازن. الدولة التي تعادي الدين وتعادي الفكر والرأي الآخر مهما كانت صفتها كالدول الشيوعية وبعض الدول القومية الديكتاتورية في بلادنا، ليست بدولة علمانية وإن ادعت ذلك.



العلمانية الحقيقة لا يمكن أن تكون ديكتاتورية، لأن الأساس الذي تقوم عليه العلمانيه هو الإعتراف بالغير وقبوله مهما كان دينه ورأيه بعكس الدكتاتورية فهي ترفض الغير وتلغيه. والحقيقة أن مأساة بعض الدول العربية التي ادعت العلمانية هي أنها أبعد ما تكون عنها. وكل الفشل في التجارب الذي حصدتْه، لا علاقة له بالعَلمانية بل نتيجة طبيعية للدكتاتورية. فالاستبداد والقهر، عندما يسد منافذ الفكر الحر، لا يترك غير منفذ واحد مفتوح هو الهرب إلى المسجد حيث يسيطر الخطاب الديني الأصولي . والنتيجة أن الاستبداد والقهر وحجز الحريات الفكرية والسياسية هو أكبر خادم للنزعات الدينية الأصولية في المجتمعات العربية

شكرا أخي زهير على هذه التعقيبات للأستاذ / نضال الصالح ، ولكني سأبدأ بتعريف الدين في أبسط وأعمق صوره ،: فالدين هو ما أنا مدان به سواء كان هذا الدين لله أو للإنسان أو لأي شيء آخر ، وهذا يستلزم استيفاء لهذا الدين لمن أعتبره دائنا ، فأنا مدان لله تعالى بنفسي قبل أي شئ آخر أتمتع به .

أما مسألة العلمانية فلا اختلف مع ما قاله الأستاذ نضال ، وما أفهمه باختصار :

العلمانية هو تفاعل وتكامل كل التيارات الفكرية داخل المجتمع ، والتمتع بالحد الأقصى من الحريات بصرف النظر عن التعليمات الدينية لأن مصادرها متنوعة حسب مرجعياتها ، وقبول كل طرف للأطراف الأخرى مثل قبوله لنفسه بصرف النظر عن الإيمان بأي دين من عدمه " لكم دينكم ولي دين ، من يشأ فليؤمن ومن يشأ فليكفر " ، ولكن جميعنا يتعاون في إسعاد الإنسان ، وألا يجور أحد على حق الآخر ، والحكم أولا وأخيرا للجماهير حسب اختياراتها الحرة ، إن أرادت مجتمعا فاسقا فلها ما تريد وإن أرادت مجتمعا من أي نوع فهي حرة مع الالتزام بالحرية للجميع في كل المجالات .

، وهذا هو القاسم المشترك الذي يجب أن نلتف حوله دينيين وعلمانيين ، ويشارك الجميع في الحكم من هذا المنطلق أرفض أن يقال ليس هناك جوانب مشتركة بين التيارين والذي يؤدي بالتبعية إلى إقصاء كل طرف للأطراف الأخرى والتي يقول بها كلا الطرفين .

هذا من جانب ، ومن جانب آخر : يجب أن نقوم بعملية الإصلاح لأفكارنا ومناهجنا أولا قبل أي عمل آخر .

حتى تكون أعمالنا منظمة وتسير في الاتجاه التكاملي .

وبغير ذلك فلا أمل للإصلاح

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته .

الإسلام السياسي مصطلح غريب عن الدين ( مجردا ً) أي منفصلاً عن بقية التراث السياسي العربي و الإسلامي , و هو جديد على التراث السياسي العربي و الإسلامي ككل .
و القرآن الكريم شاهد ٌ على الأولى , و تراثنا السياسي شاهد ٌ على الثانية و ذلك قبل ظهور الدولة العثمانية التي فرضت آرائها الدينية على جميع أطراف الدولة الكبيرة عن طريق ابتكارها وظيفة ( شيخ الإسلام ) .
فقبل ظهور الدولة العثمانية كان لرجال الدين ( الفقهاء ) دورهم و لرجال السياسة دورهم , و جمعينا نعرف قضية المأمون مع أحمد بن حنبل , فهذه القضية المشهورة هي الدليل على كلامي , فقد كان ( الفقهاء ) على اختلاف مذاهبهم يتناقشون فيما بينهم في العديد من الأمور دون الحاجة للاحتكام لأحد من الحكام أو رجالات السلطان , فجاء المأمون و حشر أنفه في شيء ليس من صلاحياته فحدث ما حدث من اضطهاد لكثير من العلماء على حساب غيرهم .
و الطريف هنا أن الدين ليس هو الذي تدخل في السياسة بل السياسة هي التي حشرت نفسها و تدخلت في الدين !
و جاء العثمانيون و قاموا بفرض مذهب معين ( المذهب الحنفي ) و ابتدعوا وظيفة ( شيخ الإسلام ) و التي استطاعوا من خلالها تسييس الدين و تديين السياسة .
حتى جاء مصطفى كمال و ( أعاد الفصل ) بين السلطتين الدينية و السياسية , على عكس ما يظنه الكثيرون من أن مصطفى كمال قد كان ( أول من يفصل ) بين الدين و السياسة في تاريخ المسلمين , كل الموضوع أن مصطفى كمال قد أعاد الأمر لما قد كان عليه لا أكثر .
و عندما انطلقت ( الصحوة الإسلامية ) منذ جمال الدين الأفغاني حتى سيد قطب قامت الحركات الإسلامية ( الإخوان المسلمون ) بتبني شعار ( الإسلام دين و دولة ) و هو شعار يستلهم روح الخلافة العثمانية !
و أنا برأيي – و قد يختلف البعض معي و قد يغضب لما سأقوله – أن المسئول عن هذا الأمر ( الدمج الديني السياسي ) ليس جماعة الإخوان المسلمين , بل المسئول عن ذلك هو الشارع الثقافي و الفكري و السياسي المصري بشكل عام .
المتمثل بالعديد من المفكرين بدأً من محمد عبده تلميذ الأفغاني حتى العقاد بل و حتى طه حسين نفسه الذي يعتبر من رواد الفكر الحر .
و المتأمل يرى أن تلك المرحلة قد شهدت نزولاً و هبوطاً و ردة ماضوية مبكرة , فمحمد عبده كان أقل انفتاحاً من جمال الدين الأفغاني و رشيد رضا كان أقل انفتاحاً من محمد عبده و حسن البنا كان أقل انفتاحاً من رشيد رضا و سيد قطب كان أقل انفتاحاً من حسن البنا و عمر عبد الرحمن كان أقل انفتاحاً من سيد قطب و هكذا حتى وصلنا لما وصلنا إليه ,بل و إنك تعجب أشد العجب عندما ترى أن من الذين قاموا بنقد كتاب علي عبد الرازق ( الإسلام و أصول الحكم ) سعد زغلول !!
إنها انتكاسة كبرى كما يصفها الباحث رضوان السيد .
إن الشارع المصري هو المسئول عن ما جرى , و هو من صدر هذه الانتكاسات للدول الأخرى , و ما يذهب إليه البعض من أن السعودية أو الحركة الوهابية و جماعة الإخوان هم المسئولون عن الذي جرى و عن هذه الانتكاسة هم واهمون, فما جرى من تراجع لم يشمل جزءاً من الشارع المصري بل شمل الشارع الثقافي و السياسي و الفكري العام في مصر و حركة الإخوان هي ( تجلي ) و ( نتيجة )لهذه الانتكاسة و ليست السبب فيها .
إن ما يقوم به بعض الأخوة في مصر من محاولات لتفسير ما جرى عن طريق اتهام الحركة الوهابية أو ( أبو الأعلى المودودي ) و تحميلهم المسئولية الكاملة هي محاولة للهروب من ( النقد الذاتي ) .
فعندما انتقل سيد قطب من اليسارية إلى الإسلام – بالمعنى الذي نقوم بمناقشته - لم يكن انتقال سيد قطب انتقال فرد بل كان انتقال شعب كامل و فكر كامل , فقد شاهد سيد قطب أساتذته و هو يتراجعون كالعقاد الذي تحولت جميع كتاباته في تلك الفترة إلى الدفاع عن الإسلام , و هذا جميل – الدفاع عن الإسلام – و لكن أي إسلام ؟!
إنه الإسلام الذي نراه اليوم و الذي تكلم عنه كاتب المقال , و هو نفسه الإسلام الذي كان طه حسين يقدمه مع بعض الفروقات البسيطة .
أعيدوا قراءة هذه المرحلة جيداً و قوموا بنقدها و نقد رجالاتها جيداً فهي الأساس الذي قامت عليه الحركات الإسلامية السياسية .
أما من يحاول أن يلقي اللوم على ( محمد رشيد رضا ) وحده دون غيره بأنه قد خان ( محمد عبده ) فهذا كلام غير صحيح , فليس لشخص واحد أن يقوم بتحويل فكر أمة كاملة و كيف وفيها ثلة من المثقفين و المفكرين الكبار .
إن ما جرى ردة كاملة و عودة إلى الوراء اشترك فيها المثقفون المصريون جميعهم إلا من رحم .

و السلام عليكم .